《中国哲学史》读后感

《中国哲学史》讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰先生对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。作者认为，哲学的功能在于提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在学习哲学的过程中，人们没有智慧与不智慧之分，而哲学家们研究哲学的目的也从来不是为了提高智慧，仅仅是为了哲学本身。哲学既不是生存的工具或手段，也非我们生活的目的与理想，但它能使我们更清楚地认识到人生的意义。

在书中冯友兰先生着重于用浅显易懂的言语对哲学家本人思想的重新整理，梳理了中国哲学史上的几个重要的流派：儒家、墨家、道家、名家、阴阳家、法家，及各派在各个时期的发展、演变、更新。冯友兰自己认为，就《中国哲学史》的内容来讲有两点可以引以自豪的: 一是把先秦名家的辩者区分成两派;另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。此二点均发前人所未发，为中国哲学史界普遍接受。

说到哲学，我们一般想到的都是西方的哲学，而并不知道中国也有哲学。其实中国哲学有三类，玄学，道学，义理之学，只是中国哲学并没有冠“哲学”之名。

中国哲学之所以缺少严谨的系统的体系，可能和中国人思想方式有关。每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，于是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面貌多有不同。区别于西方注重逻辑和思维缜密，中国的哲学更注重于现象而轻规律，逻辑的成分自然较少。如各个名家思想，常常是以其日常的“零碎语录”编辑而成的哲学，因而中国的哲学也就具有直观性、随意性及非专业性。

但事实上，在中国，哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会，为常人所持。原因在于中国很多哲人并不以哲人自居，而是在日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，这是以有别于西方的。正如书中所言：“故哲学家之有所蔽，正因其有所见。惟其如此，所以大哲学家之思想，不但皆为整个的，而且各有其特别精神，特别面目”。而此书的作用，便是系统地讲解了中国哲学史从古至今的发展演变，让人充分了解中国的哲学发展。

一时代有一时代之时代精神，一时代之哲学即其时代精神之结晶也。全书分为两部子学时代和下篇经学时代。冯友兰先生从诸子百家中孔子说起。孔子之前只有鬼神，术数，没有一个鲜明的系统。孔子之后，儒家墨家，道家法家，阴阳家名家，无论是对事物的观察，处世之方，或者政治及社会主张，以及对理想之人格和社会的期望，都各自发展出系统的理论，并且身体力行，自成一派，发扬光大，这就是子学时代。而经学时代，则分为古文及今文。“经”即诸子之文，经学即是以旧瓶装新酒，用前人的经文来阐释自己的理论，生搬硬套自然无可避免。自董仲舒开创独尊儒术之时代始，历数两汉之古今文经学之争，魏晋南北朝之玄学佛学，唐朝之佛学以至宋明理学，最终以康有为等人为中古时代之结束。

冯友兰认为，中国哲学的精神之一，便是哲学背负着平衡入世与出世，现实与理想的矛盾。入世出世之对立，正如现实与理想主义的对立，而哲学的使命正是要在这两极对立中寻求它们的综合或许我们该在世俗中陶冶我们的性情。中国的哲学，以其所称的“直觉的概念” 出发，所以很多都是既入世又出世的道德。如今的我们似乎忘了原本的性情，在大流中随波逐流，每天除了工作挣钱，就是抱怨生活的不公平，很难静下心来读一本好书。在这样浮躁的状态下我们是不可能做到出世，我们应该明白现实与理想之间的差距是永远不可能消除的。人类一直在追求那能看到却不能到达的彼岸，那是人耐以生活的根本。由此而言，人们把生存看成是一种负担，一种难言的痛苦就可想而知了。

在中国哲学体系中，各时代的哲学家亦将此思想融入自己的生存之道之中。 儒家推崇“仁义”之道，也表现出神似欧陆浪漫主义诗哲追求的“暮春而游”之境，便是在其现实与抱负无法统一时，用哲学思想在两者之间寻求平衡，在世俗之中修养身心。对于我们而言，又何尝不是这样的情形。冯友兰说，哲学的功能不是为了增进对客观事物的认知，而是为了让人的心灵得到升华，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是让它们浮出水面，上升到哲学高度的理论思维而已。因此，我们更应该学习哲学，体验超乎现实的道德修养，吸取其精髓。在入世与出世之间修行品性，在喧闹的生活中创造自己的生活，在残酷的现实中建立自己强大的内心世界。